Thursday, February 15, 2024

רוצחי פרח הירח - מחשבות קצרות

רוצחי פרח הירח הוא סרט למטיבי לכת. לא בגלל התוכן שלו, הבמאי, או העלילה. גם. אבל אני רוצה להתייחס קודם כול לאורכו, 3.5 שעות. פעם אמרה לי יהודית, שצריך להתייחס לסרטים מעל 3 שעות, כמו לסדרה ולראות אותם בחלקים...

 במסגרת הניסיון שלי לראות את כל סרטים המועמדים לטקס האוסקר, ישבתי לראות את הסרט החדש של סקורסוזה. לכאורה הסרט מספר סיפור פחות או יותר מוכר, על שבט אינדיאני, שבט האוסייג', אשר מנושל, מוכה, ונרצח, על ידי הגזע הלבן, אשר מניעיהם הם כלכליים - להשתלט על אדמות השבט בגלל הנפט והרווחים הנלווים לכך. לכאורה, כי אמן כמו סקורסוזה, שיש שמועות שזהו סרטו האחרון, לא מספר לנו רק סיפור היסטורי עם מסרים תרבותיים על אמריקה של היום, על קולוניאזם, ודיכוי מיעוטים. מעניין יותר זה הפסיכולוגי אצ סקורסוזה, כאן הוא צולל לתוך המצב הקיומי של אשמה וחטאים, של מצבים אנושיים – חרטה, השלמה, בגידה ונאמנות.
 סקורסוזה, למי שלא מכיר, החל מ"נהג מונית" ועד ל"הזאב מוול סטריט" ועוד, אמן בלהציג את החוטאים, את הנבלים, כגיבורים – הם עושים מעשים אסורים, מתוך חולשה, מתוך צו מוסרי, מתוך פגימות. המאפיונרים, הפסיכופטיים, הגברים הפגומים נהפכים אצלו לדמויות שהצופה יכול למצוא את עצמו מזדהה איתו. הגיבורים נמשכים למעשיהם משום אמונתם החזקה באל, בממסד, בדטרמניסטיות שכך הדבר צריך לקרות (שימו לב לאמירה הזו מתוך הסרט - https://drive.google.com/file/d/10mmjrpKCks49Jh7M1TkEWfQzDOadJW0U/view?usp=drivesdk) עוד בתחילת הסרט יש ציטוט מהתנך של קין והבל, כהטרמה לסרט כולו – מאבק בין רועי צאן לעובדי אדמה. מאבק שמוביל לרצח, כמתנה לאלוהים, המונעת מתוך תאוות הממון וקנאת האחר.
ויש גם את שאלת הדימוי העצמי של החוטא. באחד מהקטעים החזקים של הסרט, יושב גיבור הסרט המגולם על ידי דיקפריו, מול אשתו, ששואלת אותו האם לקח חלק מהפשעים שנעשו למשפחתה, ובפרט האם השתתף בפשעים שנעשו כלפיה. במהלך כל הסרט, אנחנו נחשפים לעובדה שהוא אוהב את אשתו, מגן עליה, דואג לה, מגונן עליה. אבל כל זה לא מונע ממנו להיות עבריין ולקחת חלק בפשעים הללו. בסצנה הזו, המצלמה מתמקדת בארנסט (הגיבור) וממש אפשר להרגיש את תהפוכות הנפש שהוא עובר, מבהירות גדולה למיסוך עצום. האם עבריינים משקרים לעצמם? כלומר - האם הם יודעים שהם פשעו והם משקרים לעולם שלא עשו כלום, או שמא בטענה שהם לא פשעו מסתתרת העובדה שבאמת הם לא יודעים דבר וחצי דבר על פשעיהם? חננאל, חברי הטוב, היה אומר שזה שאלת המראה – מה רואה עבריין כשמסתכל במראה, האם רואה מפלצת או רואה אדם טוב ומוסרי? 

 הסרט כאמור לא מתאים לכל הצופים, ואני לא בהכרח ממליץ לכל אחד לראות. צריך לבוא לסרט עם סבלנות ועם הבנה שהסרט חושף אותנו אט אט לדילמות של הדמויות. אולם, מי שיעבור את משוכת הזמן ואיטיות הסרט, יזכה לראות תצוגת משחק פנומנלית של דיקפריו (מועמד אוקסר לשחקן ראשי) ורגעי קולנוע ייחודיים ויפהפיים, הן בצילום המרהיב והן ברגעים אנושיים חזקים.

Tuesday, November 2, 2021

הברך - ביקורת

 בשנת 1975 יצא בוב דילן לסיבוב הופעות אחרי 7 שנים של העידרות. בכל הופעותיו בסיבוב זה, היה לבוש באותו אופן - כובע Baron ומסיכת צבע לפניו. בסרט שיצא לאחרונה על הסיבוב הופעות זה, עלתה טענה תפקידה בפשט זה להסתיר ולהישאר עלום, אך מעבר לכך, עזרה לדילן להיות בהתחדשות, בתנועה, במשחקיות. בהבנה שאני זה לא רק אני, והאני שלי הוא הסוד הנעלם שאנחנו בחיפוש אחריו. התחפושת עינינה החיפוש, וזהו חיפוש אינסופי, שלעולם לא נגמר, שכן הבפנים שלנו הוא אינסופי. 

אותו משפט, כמעט מילה במילה, נאמר בסרט על זמר יהודי נוסף שפעל במקביל לדילן בעשורים האחרונים ונפטר לאחרונה, הלא זהו ליאונרד כהן. הסרט שצירו סובב סביב סיפור האהבה הלא ממומש בין ליאונרד לבין המוזה שלו, מריאן, בשנות ה-60 באי הידרה ביוון, מעלה את אותה נקודה - אי אפשר היה לגעת בליאונרד באמת. תמיד היה שם איזה נקודה אפלה, נסתרת, שהיתה לעיתים שוקעת ומוציאה משם את העדינות שבמילים, את החיסרון שבחושך, את הכאב ואת האובדן. ליאונרד, ללא מסיכה, היה בלתי מושג כי תמיד היה בחיפוש, בגעגוע, בתנועה. בסרט ליאונרד אומר, שאולי היה זה מעשה אנוכי ואולי גם הישרדותי, אבל הבריחה התמידית אפשרה לו להגיע להיות הוא עצמו, אפשרה לו להמשיך לחפש. 

חשבתי על הדברים הללו בסיום ההקרנת הסרט "הברך" של נדב לפיד, שלפני הכל ובעיקר, הוא סרט המאפשר הצצה לעולם הפנימי, והמטורף יש לציין, של הבמאי עצמו. המשפט שעלה לי ישר היה "מי שאמר עלי שנשמתי קרועה, יפה אמר" שכן מהסרט משתקף שנדב הבמאי, כמו גיבור הסרט, י',  שהוא במאי והוא כמין דמות אוטוביוגרפית של נדב, נמצא במקום של חיפוש וקריעה במציאות חייו. הוא קרוע בין ברלין לתל אביב, ובהקבלה - בין תל אביב לבין הערבה. הוא קרוע בין האסתיקה הצורנית היפה והמושלמת, לבין אקסטזה תשוקתית ופראית ולא מתחשבת, בין מאצואיזם גברי לבין עדינות נשית, בין שבטיות ישראלית לבין אינדבדואליזם אירופאי. אפשר להגיד שהסרט הזה הוא טקסט של הבמאי לדבר על מה שהוא עושה, לתת הסבר למעשיו, ויותר מהכל לתת פשר, תיקוף וטיפול לנפשו הוא עצמו. 
הסרט הינו על במאי הנקרא י' (ועוד נשוב לשם זה) הנמצא באמצע סט הצילומים לסרטו החדש הנקרא "הברך", שהוא סרט על הברך של פעילה פלסטינית, עהד תמימי, ועליה אמר סמוטריץ שראוי היה שירו על ברכיה. באמצע הצילומים אשר מתקיימים בתל אביב הגשומה, עולה י' על טיסה לערבה כדי להגיע להקרנה של סרטו שזכה בפסטיבל ברלין (הערת שוליים - נדב לפיד זכה על "מילים נפרדות" בפרס דב הזהב בפסטיבל ברלין). בהגיעו לספיר, המושב בו הוא מתאכסן, הוא פוגש את יהלום, נציגת הממסד או יותר נכון "סגנית מנהלת אגף הספריות במשרד התרבות". יהלום מבקשת מי' לחתום על כך שהשיחה איתו לא תגלוש לפרובקציות, קרי שהוא ידבר אך ורק על נושאים שהממסד קבע, כגון "ציונות, הגיוון בחברה הישראלית, ירושלים" וכו' וכו'. הסרט מתעכב על היחסים המורכבים של י' עם יהלום, כלומר עם הממסד. אבל יהלום היא לא רק מייצגת הממסד אלא גם את הקהל הצופה בסרטיו, שכן יהלום דואגת להזכיר כמה היא מעריצה את סרטיו וחושבת שהם מדהימים.  
 
נדב לפיד הוא אמן ווירטואז, וכמו ליאונרד ודילן דואג לגלות טפח ולכסות טפחיים. לבנות רבדים על גבי רבדים בסרט. ואליהם ארצה להתחייחס:
הפן האסטתי - קולנוע אומנותי, בניגוד לקולנוע בידורי, לא יאכיל את צופיו בכפית ויעביר מסרים באופן מפורש. השימוש של סמלים בסרטיו של לפיד בדיוק נועדו לכך, למשל פירות רקובים שרואים בערבה, או כל השימוש בנוף, בשקיעה. המוזיקה בסרטיו נועדה לחבר רגשית את הצופה, אך גם מצליחה להוציא את הגיבורים מאיזה פורמליות אדישה. שבירת השפה הקולנועית יש יגידו. למשל, הגננת שמתחילה פתאום לרקוד ולצאת פתאום מהמסיכה שלה, החיילים המצואיסטים הרוקדים וגוחנים זה על זה. או למשל: הרגעים הללו שהמצלמה זזה באטרף מצד לצד, כאילו הגיבור מקשיב ליהלום, אך בעצם הוא טורדני, אובססיבי, ללא סבלנות. זריקה של צבע או מים על קיר בחדר נקי ומסודר, הדברים צורמים בעולם שלנו, הדברים לא תמיד הולכים בצורה חלקה, אסטית, נקיה. יש ניסיון לשמוע את השקט, כמו הניסיון בסרט אחר ומדהים שראיתי השנה, צלילי המטאל, אבל בפועל, העולם חורק, יש באגים, הדברים הם לא בדיוק כפי שהם נראים מבחוץ. 
הניסיון הזה של י' לתפוס רגע מושלם עבור אמא שלו, הוא אותו הניסיון של קאנט להגדיר את "הדבר כשלעצמו", במנותק מההופעה שלו, וניסיון זה נידון לכישלון בעולם פוסט פוסט מודרני שלנו. בסרט "הגננת" יש ילד בשם יואב (לא מפתיע, כל גיבוריו של לפיד הם יואב) הכותב שירים באופן מדהים, ורק הגננת שלו מבינה את העילוי הזה. היא חוטפת אותו ומגיעה למצב של עימות עם המשטרה על מנת להביא את העילוי הזה לידי ביטוי. 
ומהו קולנוע (או אומנות בכלל, בכללה שירה), יגיד לפיד, אם לא ניסיון לתפוס רגע אחד, לזקק אותו מכל הרגעים שלפני ואחרי, ולהנכיח את הרגע הזה בחיי הנצח? רבי נחמן אומר  שאולי רק פעם בחיים אדם מצליח להגיד תפילה, או דיבור, שהוא אמת לאמיתה. וכל הרגעים שלפני ואחרי הם כמין הבל לרגע הזה. אולם, הניסיון הזה נכשל, ויש מחירים מוסריים ואישיים שמשלמים בדרך להגיע למצב זה. 
 
האדמה - בסצינת הסיום של הסרט רואים את י' שב במטוס לתל אביב, ומצלם את הנוף המשתקף מתוך חלון המטוס עבור אמא שלו, נוף של ארץ ישראל מלמעלה. הקשר בין אמא לבין אדמה הוא קשר ידוע ואין צורך להרחיב עליו במילים, אולם פה הוא תופס מקום יותר משמעותי, שכן אמו של נדב לפיד, עדה לפיד, תסריטאית מוכרת, שנפטרה לפני כשנה-שנתיים נמצאת ברקע הדברים. י' אומר בסרט ליהלום, שהוא לא כמוהה, הוא מגיע ממשפחה מיוחסת של תסריטאים, הוא נולד עם זה בדם (לא זוכר בדיוק את הציטוט). האם י' שמח בכך? האם הוא בונה את דרכו במנותק ממנה או שהוא ממשיך את דרך הוריו? י' הוא כמין עילוי בעצמו, כמו אולי לפיד, וכמו יואב בסרטו "הגננת". אך מה היחס שלו לציפיות ממנו ולדרך שהוא בוחר? ברור בסרט מדוע יהלום הזמינה את י' להציג את סרטו בערבה, אך לא ברור מדוע י' בחר להגיע ממרומי האקדמיה האטליטסטית האירופאית למקום קטן כמו ספיר בערבה. מה מושך את י' לשם? או בהקבלה, מהי האדמה והארץ עבור לפיד שהכריז לאחרונה שהוא עוזב את הארץ, אך בסרט י' מייבב (לא בטוח באותנטיות) שהוא שונא את האדמה הזו אך לא יכול להתנתק ממנה והוא והיא נידונו לחיות ביחד. האם י' מחפש הכרה במקום שבו הוא נולד? האם לפיד מחפש הכרה בישראל, כאשר יש לו כבר הכרה יותר רחבה במישור הבינלאומי?  י' יוצא לסיבוב הליכה לראות את האגם הנהדר בלב המדבר (הי הי, משהו קר בלב מדבר...), ובהגיעו לשם הוא משתין במעגל, ליצור לעצמו טריטוריה. הוא כובש את הקרקע כלומר מסמן שהוא בא מבחוץ ונדרש באופן מילטנטי לכבוש את המקום. הוא לא שייך באמת לפה ואין לו היסטוריה עם המקום. אך האם אין בכך גם אמירה לגבי המשפחה שלו ומהמקום המשפחתי ממנו הוא בא? כמו אומר, אני בונה לעצמאי מסלול חיים משל עצמי ואני לא רק הילד המשתקף מתוך הסרט של אבא שלו. 
 
הממסד - במשך כל הסרט, י' ויהלום מתפלרטטים זה עם זה. אין בינהם שום מגע פיזי או מיני, אך משיכה ותשוקה חזקה נמצאים גם נמצאים, הסרטים של י' הם פרובקטיבים לכאורה, והיה צפוי שנציגת הממסד לא תזמין אותו להקרנה בערבה, שהוא כאמור מקום פרובציונלי, שבטי (רק המשפחה של יהלום מגיעה להקרנה). ועדיין, היא הזמינה אותו והיא כל הזמן מתקרבת אליו ומנסה להגדיר אותו - אתה הלום קרב, זה קשור להוריך, אתה האיש הטוב בסיפור שבתוך הסיפור, וכו'. י' מעוניינת לנכס אותו, שיחתום על טופס הציוני, זה הכל, כדרך אגב, אך לא מוכנה לוותר עליו, להשתמש בשם שלו, להתאדר ביופי של סרטיו. 
לפיד מצידו משחק עם הממסד. הסרטים שלו מלאים בזרות כלפי המדינה (ראו ערך "מילים נרדפות", שבו חייל בורח לפריז) אך גם תשוקה אדירה להיות מוכר במדינה (ראו ערך מילים נרדפות, שאותו חייל מחפש להיות מאבטח בשגרירות). כמו עם האדמה, הוא לא מצליח לברוח מהמקום ממנו הוא בא. 
מי שיראה את הפשט של הסרט, יגיד בהחלטיות שהסרט הוא אנטי משרד התרבות ואנטי ישראל בכלל. הסצינה בה רואים חיילים רוקדים ריקוד אקזוטי, מתמרחים זה על זה, או הסצינה בה חיילות עם נשק רוקדות ומענטזות במבע מיני מביע עמדה אנטי מליטנטית מפורשת, מביע עמדה שהאומנות גוברת על האידאלים, שהאישי גובר על הלאומי, שהרי חיילים אמורים לעמוד זקוף ולא לזוז, הם תחת תפקיד מסוים, והגוף שלהם לא אמור להתבלט כפי שריקוד מחייב. יש כאן אמירה אנטי צהלית. 
כמו כן, י' פורץ בשלב מסוים, לקראת סוף הסרט, בנאום זעם ובו הוא מביע תרעומת על מה שמשרד התרבות עושה, על איך שהמדינה מתייחסת לאומנות, על מה שהקהל רוצה ממנו. זהו אחד מרגעים החזקים של הסרט, וסוג של קליימקס רגשי חזק, שנראה שגם מטלטל את הצופה להבין שהממסד מתנכל לאנשים שחושבים ופועלים קצת אחרת, ולא מוכנים ליישר את ההדורים לפי החלטות המדינה.
אולם, זה רק מבט שטחי על הסרט (וכבר התייחס לכך דובדני בביקורת מופלאה: https://www.ynet.co.il/entertainment/article/bj00nvmfjk), שכן העניין פה מורכב יותר מכך. כי לא ברור האם הנאום זעם של י' היה כולו הצגה שלו בשביל להוציא הקלטה של יהלום, או שמא הוא באמת מאמין לכך. בסוף הסרט, אחות של יהלום, נרקיס, מלטפת את י' ומביאה אותו לבכי תמרורים באמירה שהוא טוב. "אתה טוב, אתה טוב", היא חוזרת ומשננת, מלטפת ואומרת. ויש הרגשה שהלב של י' נשבר שם, שמתחת לכל המעטפת של השנאה לממסד, יש פשוט לב שבור. לב שרוצה הכרה, לב שרוצה להביא את עצמו, שידעו שהוא טוב. 
כמו כן, אם הסרט היה אנטי לאומי, הייתי מצפה שההזדהות שלי כצופה תיהיה חד משמעית עם י', דבר שלא קרה לי. י' מצטייר כאגו מניאק שעסוק רק עם עצמו, לא מעוניין להביא ילדים (ביטוי של אינדבדואליזם, הרואה את עצמו בלבד), שמוכן לרצוח את יהלום והעיקר שיתנו לו את שלו. גם בסיפור עם המוצב, י' אומר ליהלום במפורש - אני אולי הסמל, כלומר אני הוא האדם המקרבן ולאו דווקא הקורבן. אני אעשה מעשים לא מוסרים, לא אתיים, אך אעטף את זה יפה ביפה בעטיפה של ביקורת כלפי הממסד.  
 
ופה אני מגיע לקטע הכי מעניין בעיניי - האישי פיסכולוגי. כפי שטענתי בהתחלה, הסרט הזה הוא מסע לתוך הראש המופרע של נדב לפיד, שמצוי בסכסוך פנימי תמידי מיהו ומה תפקידו כקולנוען וכמייצר אומנות. האם מה שהוא עושה זה אומנות גבוה או אומנות נמוכה. למי היא אמורה לפנות. למי היא שייכת. ובעצם לפיד שואל את עצמו למי הוא שייך - לאקדמיה או לקהל הרחב? 
שכן, יהלום ונרקיס שתיהן שוכנות בתוך נדב לפיד. אפשר להגיד שלפיד הוא סוג של יהלום בעצמו. בדומה לגננת בסרטו הקודם, יהלום בסרט הנוכחי מנסה לשמור עליו מכל משמר ולשים אותו בתוך קופסא יפה, שלא בטעות ישרט. לא נוגעים ביהלום ולעולם יהיה לו משהו נוצץ אך גם משהו בודד. כמו י', לפיד נולד לתוך משפחה של תסריטאים, וכנראה כבר מגיל צעיר נועד לגדולות. ודבר זה משאיר צלקות. לא בכדי בסוף הסרט של י' יש תינוק (שברור שהוא קשור לנדב לפיד), חזרה למקום התמים, המשחקי, בלי הגדרות וציפיות ורצון ובלאגן. תמימות. דבר שאין אצל י' כלל וכלל או אצל לפיד.
ומצד שני, נרקיס. כי אם יש לי יהלום בפנים אך לא בטוח שאני מאמין לזה, אז אני גדל בתחושה של נרקסיזם, של רצון לרצות את כל העולם, להגדיל את עצמי כדי להוכיח. וכדי לעשות זאת, אני יכול לעשות מעשים לא מוסריים, להיות החייל המניאק במחלקה, או לרצוח את יהלום.
ובסוף הסרט, כמה יפה, נרקיס יוצאת מהקהל ומגלה כמה י' הוא טוב. הופכים את הנרקיסזם לאהבה פשוטה שאיננה תלויה בדבר, כמו קרליבך שהיה מעצים את הטוב בכל אדם. מתגלה לפתע שאין צורך לרצוח את היהלום שבי, אין צורך לשרוף את המועדון ואפשר להשאיר את הממסד על כנו. אפשר להפוך את נרקיס ל"אני טוב". והמגע, אוי המגע הזה, פתאום מישהו נוגע בי באמת, מלטף, אוהב (לא כמו המגע של החיילים, או האין מגע בין י' לבין יהלום). והנה מתברר שבזכות האהבה, היהלום שבי לא צריך למות, היהלום יכול להישאר, אני טוב אבל לא חייב להישאר בודד. אני טוב ואין שום צורך להסתיר את זה.
 
 

Tuesday, December 19, 2017

ביקורת - סאלח, פה זה ארץ ישראל


האם מטרה מקדשת את האמצעים או שלא? עם השאלה הזו יצאתי מהקרנת הסרט "סאלח..." שמעלה לדיון נושא סופר חשוב, נושא כואב שיש בו השלכות עד לימינו.

דוד דרעי, תושב ירוחם ויליד המקום, במאי סרטים דוקומנטריים חברתיים, לקח את המצלמה שלו והחליט לעשות זום אין לתחילת היישוב של מקום היוולדו. ירוחם של אותם שנים היא עיירה נידחת של מספר מבנים בודדים בלב המדבר הגדול, על סף המכתש. אנחנו נמצאים בשנים של העליות הגדולות מאירופה ומארצות צפון אמריקה, וההנהגה מחליטה "ליישב את הדרום" ולשלוח חלק מן העולים לעיירה הקטנה. עד כאן נשמע הגיוני? לא בדיוק. חלקכם בטח מכירים את הסיפורים: העולים ממרוקו נשלחים לירוחם, והעולים מפולין נשלחים לרמת גן. העולים ממרוקו מקבלים דיור מטעם המדינה, אבל כזה שלא יכולים לרכוש אותו בסיום השימוש. העולים מפולין דווקא כן מקבלים. כך נוצר אי סימטרייה חברתית המשפיעה על החברה הישראלית עד היום הזה. כמובן, העולים ממרוקו נשלחים לקצה העולם ללא ידיעתם, אין להם אפשרות ליצור קשר עם קרוביהם שבאו לקבל אותם בנמל, ברדתם מהאוניות שהביאו אותם ארצה, מעלים אותם ישירות לאוטובוסים, ומביאים אותם לירוחם באמצע הלילה, בלי להבין לאן הגיעו. היו כאלו שסירבו והתנגדו לרדת מהאוטובוס, והסרט מציג סיפורים קורעי לב על הצורה בה השלטון התמודד עם "בעיה" זו.
הטענה של דוד דרעי היא שהקמת ירוחם היתה מלווה בגזענות ובאפליה, ולשם כך פנה לארכיונים שהיו עד כה מוסתרים מעיני הציבור, ושלף חומרים תיעודיים חשובים ומצמררים. אנו עדים לכך שבן גוריון ושריו היו מודעים היטב לכך שהעולים ממרוקו לא יהיו מוכנים לעיסקת חבילה של דיור בדרום, ולכן פעלו באופן אלים ואגרסיבי כלפיהם. שוטרים שלפו את התושבים מהאוטובוסים ו"זרקו" אותם ברחוב, נעשתה פניה לתושבים אחרים שיעלו לאוטובוס ויציגו מצג שווא שירוחם היא מקום נפלא לגור בו, וכדומה. הראיון עם אלישע אפרת, הגיאוגרף שהשתתף בישיבות הללו מוסיף גם תחושה ויזואלית של חוסר הצדק והבעיתיות שבה נקטה הממשלה באותם זמנים.

אך יחד עם זאת, סרט כידוע איננו רק כלי אינפורמטיבי המספר סיפור באופן נייטרלי, אלא הוא פרשנות המרחיבה את הסיפור ומעניקה לו צבעים חדשים. אין ספק שבמאי מוכשר כמו דוד דרעי יודע להשתמש באמצעים הקולנועיים שבידיו כדי לספר את הסיפור באופן שתואם את תפיסת עולמו, ומנסה לשכנע את הצופים הרתוקים למסך בתפיסה זו. ועל כך גם הביקורת שלי אשר הגיעה אפילו לשיאים בוויכוח קולני ברחבת הסינמטק בסיום הצפייה. הפרוטוקולים של ישיבות הממשלה וישיבות "הפקידים" מוגשים לצופים עם טקטוק של המקלדת, דבר שמעלה אסוציאטיבית לפרוטוקולים של הנאצים בשליחת היהודים להשמדה. השימוש במילים של "יישוב מחדש", טרנספורט, העברה מוכרים לנו גם מתקופת השואה, והצילום והמיקוד בעיניי אלישע אפרת, עיניים גדולות ומפחידות, ישר זורקות אותנו לפקידים סטייל אייכמן ומזכירות לנו את שאלת "הבנאליות של הרוע".
אני מעריך מאוד את עבודתו של דוד דרעי, ולפיכך קשה לי להאמין שאין כאן עבודת עריכה מדהימה שבאה לעשות לצופה מניפולציה רגשית משמעותית, ובעצם לקשר לו – גם אם לא באופן מודע – בין סיפור ירוחם והמשלוחים לירוחם לבין סיפור רחב יותר של השואה והטרנספורטים. לפי הבמאי, הבנאליות היא אותה בנאליות, והרוע הוא רוע באשר הוא רוע. ב-2 המקרים היתה גזענות, חוסר ראייה של האדם, ופשוט העבירו אנשים ממקום למקום.

רגע. האם הרגע השוונו בין השואה ליישובה של ירוחם? האם בשביל לייצר אצל הצופה הרגשה של זעזוע, מותר לי להשתמש בכל כלי ובכל אמצעי? והרי ברור לכולם, שהרכבות של אייכמן הובילו את היהודים להשמדה, והרכבות של בן גוריון הובילו ליישוב בדרום מדינת ישראל. אלא שיש כאן השוואה בין גזענות. אך האם הסיפור בירוחם הוא אך ורק גזענות? אינני אומר שלא היה בו מרכיב גזענות, אך ברור שהסיפור הוא רחב יותר. מדובר היה באוכלוסייה חלשה שהיה קל יותר להעביר אותה לדרום. השיקולים לא היו רק צבע עור, המרוקאיים באותה עת (והיום?) היו נטולי כוח פוליטי, ללא קשרים בעיתונות, ומבחינה כלכלית לא שפר גורלם. כך שלא היה כאן אך ורק סיבה גזענית. היתה גם, אבל לא רק.

והאם בכך שדוד דרעי לא עושה הפרדה בין גזענות פרופר, למורכבות היסטורית (שהרי היה צורך להעביר עולים לדרום בכל מקרה), האם הוא לא יוצר מצב שבו כל רוע הוא סימטרי ושווה ובכך גורם לעוול היסטורי? בוא ניקח למשל את נושא ההטרדות המיניות. האם ביום שהעוזרת בית של שרה נתניהו התלוננה (ואינני נכנס בכלל לשאלה האם שרה בסדר או לא, זה לא ממין העניין) על כך ששרה עשתה לה "הטרדה מינית" כי השפילה אותה, האם לא הפסדנו את כל המאבק החשוב והצודק של חשיפת הטרדות מיניות בציבור? לטענתי, ברגע שאין הפרדה בין עוול לעוול, בין חוסר צדק לחוסר צדק, אנחנו מפסידים את הכל ושופכים את התינוק עם האמבטיה. אם איננו יודעים להפריד בין הסיפור של ירוחם לבין סיפורים מהעבר הלא רחוק של היהודים, איבדנו את הלקח החברתי והמאבק החברתי (הצודק בעיניי) שיש ללמוד מתוך האופן בו יישבו יהודים בירוחם.    

Tuesday, March 28, 2017

מנצ'סטר ליד הים - ביקורת

לרוב אני מתחיל בביקורת שלי מהפרט אל הכלל, מהסיפור האישי והאינטימי לתמונת על הכללית. גם במקרה הזה, חשבתי להתחיל עם לי, האיש האומלל הזה, איוב מודרני, וממנו לצאת לסביבתו ומשם להגיע לארה"ב (ואולי אף לטראמפ). אבל הבדרך כלל שלי התמוטט ברגע שגיליתי 2 דברים מענינים:
1) האם ידעתם שמנסצטר על הים זה שם מקום בצפון מזרח ארה"ב?
2) האם ידעתם שמינאטונקה (או איך שאומרים את שם המקום הזה), זו עיירה בצפון ארה"ב שנמצאת בה גם החברה הפרטית הכי גדולה בארה"ב וגם החברה הציבורית הכי גדולה של מיניסוטה? ובנוסף השם שלה מורכב מהמילים "מני טנקה" שבאינדיאנית זה "המים הגדול"?
והנה לנו, סיפור הרקע המסופר כבדרך אגב, אך שופך אור רחב ומשמעותי על הסרט. הדודים של לי עוזבים למינאטוקה ואין לנו מושג מדוע. אולם, תצעדו איתי רגע במחשבה,האם אי אפשר לדמיין שהם עוזבים את האגם של ביתם כי האח והגיסה שלהם נפטרו, וכי המצב הכלכלי של אזורם לא כזה משגשג, ומעדיפים לעבור למינאטוקה, למקום שעדיין משמר את נוף מולדתם מבחינת המזג אוויר והשלג והאגם, אך מאפשר לחיות בחיים כלכליים יותר נוחים? 
וככה התגלגלנו לדבר הגדול יותר- הסיפור האמריקאי של עידן טראמפ במיקרו קוסמוס. אנשים שהם נוצרים אך אינם יודעים מה זה אומר (דיאלוג על היותם קתולים), אנשים לבנים ללא שום שחור בסביבתם, ואנשים עם בעיות כלכליות. הסרט הזה מתכתב והוא המשך ישיר לסרט שראינו בפורום הסרטים בביתי לפני כחודש, "נברסקה", שם אכן בולט הייצוג של "הצד האחורי" של ארה"ב, החיפוש אחר אב שיגאל את הדמות, שיתן פשר. החיפוש אחר עבודה ומשמעות תעסוקתית, השתיה המופרזת מתוך בהייה סתמית ואינסופית במסך שמשדר משחקי פוטבול. נשמע לכם מוכר מאיפשהו?

הרקע הזה משמש תפאורה מושלמת לסרט, אשר פורס לנו את דמויות התסריט בצורת עומק. אין כמעט אדם שנמצא בפריים של המצלמה שאין לנו ידיעה מי ומה הוא, ומהו מניעיו. חשבתי על זה בסצינת ההלוויה של האח, ג'ו. המצלמה מתעכבת על פניהם של כל השותפים - לי, ג'ורג' ואשתו, האקסית של לי ובעלה ותינוקה, הבן פטריק וחברים (וחברות!) שלו ועוד. כל דמות מרתקת ומענינת ואני כצופה יודע להגיד עליה הרבה. היה לי בולט ההבדל בין סצינת ההלוויה בסוף הסרט "קפטן פנטסטיק", שם גם רואים את כל בני משפחת הנפטרת אבל לא היתה לי שם תחושה של עומק לדמויות.  "מנצסטר על הים הוא הברקה של כתיבת תסריט ולדעתי צריך לזכות באוסקר על כך (דבר שקרה בסופו של דבר!) ממש כיף לכתוב עליו כי יש המון חומר...
הבחירה המענינת של הבמאי בסרט היא השימוש בהומור ובסוריאליזם, במה שנראה מאוד כסרט ריאליסטי. באתר סריטה (ממליץ לקרוא את הביקורת! http://srita.net/2016/11/29/analysing_manchester_by_the_sea/) כתבו שהומור הוא הכלי היחידי הנותן אפשרות להתמודד עם הכאב האנושי ועם הפירוק הנפשי שהדמויות עוברות. אני חולק על דבריהם, כי לפי דעתי יש כאן שימוש בצורה על מנת להבהיר משהו מהתוכן. אסביר:
בהרבה סצינות מתרחשות כל מיני "תקיעות" שטותיות: לא מצליחים להכניס את אשתו של לי לאמבולנס, פטריק לא מצליח להוריד את נעליו, פטריק לא מצליח להיכנס לרכב (ויש עוד). בנוסף לאלו, יש גם המון דיבורי סרק לא קשורים המזכירים את השיחות המלאות הומור שחור של האחים כהן. אלו וגם אלו מבטאים ונותנים תחושה שהכל תקוע, שהמרחב הכללי בהם הדמויות פועלות הוא מצומצם ובלתי מאפשר. אי אפשר לדבר, המילים לא יוצאות. לי יושב מול אשה נאה ומגמגם סתם דיבורים, לא מצליח לפתח SMALL TALK. גם שהוא פוגש את האקסית שלו והיא מצליחה ברגע של כנות להגיד משהו מהלב, הוא לא מסוגל להתמודד. לי הוא הגבר המובס הקלאסי של העידן שלנו. אין לו כלים לבטא את הטראומה שלו, למצוא נפש של אוהב שידבר איתו על מצוקותיו. שיוציא ממנו את התסכול של רגשות אשמה ובמיוחד את ההרגשה שהוא מת מהלך. הניסיון שלו להתאבד לאחר חקירתו אולי לא הצליח פיזית, אבל הצליח בהחלט אלגורית, ומאותו רגע הוא כבר לא באמת חי (מזכיר את הסצינה מ"התרסקות", שבו האיראני יורה סרק על הבחור המקסיקני, ולאחר מכן רואים אותו מתאבל על מעשהו). הקב"ה מצרף מחשבה למעשה, כך הגמרא אומרת, ובמובן הזה - הוא באמת התאבד והוא הולך בעולם אנה ואנה ללא יכולת להוביל משהו בחייו (זהו עוד מוטיב שעולה בסרט, יכולת ההובלה)
אולם, עם כל המורכבות - והסרט איננו מציג את הHAPPY END ההוליודי הקלאסי, אלא משאיר את התקיעות ואת הקונפליקט על כנו  - עדיין, לי עובר תיקון מסוים. אנו רגיל לחשוב במונחים אבסולוטיים ומוחלטים, האם לי משתקם, מתחיל מחדש, בונה לעצמו משפחה וכדומה. אולם הסרט מניח תיקון קטן שהוא החלטתו של לי להפסיד. החלטתו לוותר ולהבין שהוא לא יכול לתקן הכל. הבנתו שהוא צריך לעזוב את פטריק, לשחרר אותו, להפסיק לנסות להיות אבא מחדש שלו, להפסיק לנסות לרצות את אחיו שהשאיר אותו עם הצוואה הזו, לשחרר את משפחתו בבית קברות, למכור את הספינה עם השם של אמא שלו, ולהבין שהודאה בתבוסה היא הדבר הנכון שניתן לעשות, והיא היא הניצחון. בסוף הסרט לי אומר לפטריק משהו בסיגנון הזה "אני לא יכול", ורק אז הוא מצליח - לראשונה בסרט! - לחבק אותו באמת. להכיל אותו. איש שעובד עם הידיים ומתקן דברים לאנשים אחרים, מצליח לראשונה להשתמש בהם ולחבק כמו שצריך, ועל ידי כך לתקן את עצמו ואולי גם קצת לתקן את החוויה לפטריק.
העניין הזה מכניס אותי גם לחודש אדר, שהוא בעיניי החודש של הלוזרים. אני לא יכול להרחיב בנושא כרגע (האצבעות כבר כואבות מהכתיבה!), רק אגיד שזה קשור לשעיר לעזעזאל, להרפייה מול הקב"ה, ליכולת לחיות גם בצל ובחושך, ועוד. וכבר אמרה ג'ניס ג'ופלין הגדולה - "freedom is just another word for nothing left to lose", שאין לך מה להפסיד יותר, שם מתחילה החירות האמיתית. 

Tuesday, April 12, 2016

ביקורת - אנמוליסה


לאחרונה קראתי מאמר מרתק של חוקר סוצולגיה ריצרד טיילור המנסה להגדיר את הסיבות לתופעה שהוא מגדיר כ"מועקה של המודרניות". הוא מונה 3 סיבות, שאני רוצה להתייחס ל-2 מהן, ומהן לצאת לסרטו המדהים של צארלי קאופמן "אנומליסה": 1) אנדיבדואליזם – סביב הקריסה של האידאולוגיות הגדולות, האידיאל של הפרט הלך וגדל. אולם, הדאגה לרווחת הפרט ולזכויותיו השמה דגש על היחיד באופן בלעדי, יצרו מצב שהאדם בתרבות שלנו נשאר בודד, מכונס בתוך עצמו, מנוכר לסביבה וחסר יכולת לצאת כלפי האחר. 2) אינסטרומנטליזם – התפיסות הקפיטליסטיות השתלטו על השיח התרבותי, והייעול מול תועלת נעשה השיקול הכמעט בלעדי לבחירות של האדם. בכך החברה נהפכה להיות מאוד פונקציונלית, המודדת חפצים ואנשים אך ורק לפי השימוש בהם, לפי התרומה הכלכלית לחברה (עיינו ערך הסרט "הון אנושי").
ישנם במאים גאונים המצליחים לתת ביטוי ומענה לשון לדור שלם. כזה היה אורי זוהר למשל, שנזכרתי בו בסיום הצפייה בסרט של קאופמן. זוהר היה חלק מקבוצת "שבלול", קבוצה ייחודית ששילבה הומור וכישרון נדיר ומתפרץ בבוהמה תל אביבית של שנות -60, ויחד עם זאת הוא גם היה מבשר הקריסה של אותה בוהמה תל אביבית, חברה שאיבדה את המצפן שלה, את המשמעות, ואת היכולת להיות אנשי מוסר. סרטו הכמעט האחרון "עיניים גדולות" מציג גיבור הבוגד באשתו באופן קבע, מתנכר לחברו הטוב, ומגיע לשפל מוסרי. זוהר תפס את הרגע. האידאלים של הציונות נשחקו, החברה נהפכה להיות חסרת ערכים, והאדם נשאר בודד וגלמוד. אומללות אייפינו את סרטיו האחרונים של זוהר ותחושה של חוסר מוצא ליוותה אותם. כזוהר בתקופתו, קאופמן מצליח לתפוס ולבטא תחושות של דור שלם. הוא עושה את זה - בצורתו שלו ולאורך כל סרטיו – בהתייחסות לשיגעון, לזיכרונות, לנרקסיזם, לגדלות ועוד,  נושאים הנוגעים במה שהגדרתי בתחילת המאמר: באינדבדואליזם ובפונקציונליות.
בסרט "אנומליסה" יש תחושת אנומליה. אי סדירות. הכל לא נורמלי. גיבור הסרט הוא מייקל סטון, כותב ספר שיווק רב מכר, ושהייתו ללילה אחד בעיר סינסינטי. בלילה זה הוא יפגוש את בלה, אקסית מיתולוגית שנטש לפני כעשור, וכן יזמין לחדרו בחורה בשם ליסה שגם אותה ינטוש בסוף הסרט. למרות שהסרט עשוי בצורת אנימציה (ועל כך בהמשך), זהו סרט מאוד מאוד ריאליסטי – שוטים ארוכים, דרמה איטית, דיאלוגים יומיימים, והרבה מימיקה של הדמויות. דרך מייקל סטון, אנו מתוועדים לתודעה של "מועקת המודרניות" – לכל האנשים יש מסכות המסמלות זיוף, יש אדם המאונן מחוץ לחלון המלון ומסמל בדידות, לכל האנשים יש את אותו קול (אפילו לבני משפחתו של מייקל) דבר המסמל שיעמום, חוסר חשק וחוסר חיות. סטון מתאכסן במלון הנקרא "פרגולי" שישר מזכיר לנו את "דלוזיית פרגולי" – הפרעה פאראנויידית שבה החולה חושב שאנשים שונים הם אותו אדם (ותודה לאתר סריטה על ההברקה הזו!), הגיבור מנסה ליצור קשר אישי, מתאהב בצורה אינפנטילית בבחורה, מקיים איתה יחסי מין חסרי רגש וחסרי כל חן (אולי לראשונה ממה שאני זוכר בהוליווד, מין כאן נראה דבר שעושים ללא שום הילה וללא שום ארוטיקה). הבנות שהוא פוגש הן מ"אקרון", עיירה המוכרת לכל אמריקאי כמקום הולדתו של לברון ג'יימס, אבל אין בהן שום דבר מן ההדר של הסלב.[i] גם בחלומותיו אין מרגוע. גם שם הוא מטולטל מהומוסקסואל המפציר בו שישאר איתו, מקשרי לקוחות שרק רוצים לנצל אותו, ומרעשים בלתי פוסקים. ההרגשה היא של מילכוד. ללא שום יציאה.
קאופמן הוא גאון. הוא כתב את התסריטים של "להיות ג'ון מולקוביץ" ושל "שמש נצחית בראש צלול". ואין ספק ש"אנומליסה" איננו המובחר בסרטיו. אך בעיניי, קאופמן מתגלה בגאוניתו בסרט זה דווקא בגלל ההחלטה שלו להשתמש באנימיציה. כשיצאתי מהסרט הדהדה אצלי בראש השאלה – למה? למה להשתמש באנימציה בסרט שמאוד דומה בתכניו לסרט "אבודים בטוקיו" של סופיה קפולה? והאם הבחירה באנימציה מוצדקת ואיננו מניפוליטיבית (שנצא מהסרט ונגיד וואו, איזה מדהים השימוש באנימציה)?
נזכרתי בארי פולמן הישראלי ובסרטיו המיוחדים "וואלס עם באשיר" ו"כנס הקונגרסים". ב-2 הסרטים, אנימציה היא לא תוצאה מקרית או החלטה לבדר את הקהל. היא חלק מהותי מהתכנים של הסרטים: ב"וואלס" יש עיסוק אינטנסיבי בפוסט טראומה והאנימציה עוזרת ומרפדת את החלקים הקשים והכואבים של זיכרונות מלחמת לבנון. ב"כנס הקונגרסים" יש פער שלא ניתן לגישור בין העולם הוירטואלי המדומיין והיפה לבין העולם המוחשי המציאותי והאלים. 2 הסרטים לא היו יכולים להתקיים ללא האפשרות שהאנימיציה מעניקה לפולמן - אפשרות של ריכוך, של מרחק מהאני עצמי שלו, האנימציה עוזרת לבמאי להתמודד עם הכאבים והזיכרונות הכי קשים שלו ומרחיקים אותם ממנו.
באיזשהו מקום, אני מרגיש שהשימוש של קאופמן באנימציה איננו שונה מהשימוש של פולמן באנימציה. לקאופמן המרגיש את הבדידות הקיומית המיוסרת אין אפשרות לכתוב ולביים סרט על ה"המועקה של המודרניות" ללא אנימציה. בכך אני מרגיש את גדולתו של "אנומליסה" – יש כאן טראומה של דור שלם. טראומה הבאה לידי ביטוי אף בשמו של הסרט – אנומליסה, קרי, ליסה היא סטיית תקן. אדם מחפש אהבה, מחפש משמעות. הוא מדמיין שאולי ימצא את זה באהבה ואולי בגעגוע, הוא מפנטז על הקול של מישהי שתגאל אותו מייסורים, ובסוף גם זה הבל, גם זה לא עוזר, והוא חוזר ללא אפשרות להיגאל, מגיע לביתו רק כדי לגלות בו מלא מכרים-זרים כולל אשתו וילדו, והוא מתיישב בעייפות על מדרגות ביתו ומתייאש.




[i] בנאום שנשא לברון ג'יימס כשנבחר לשחקן המצטיין של סדרת הגמר 2013 אמר "אני מאקרון, אני בכלל לא אמור להיות כאן. אני מבורך". מי שנולד באקרון לא אמור לצאת ולהצליח. אם סינסינטי בסרט של קאופמן היא עיר התעשייה המשעממת, אקרון היא העיירה המקבילה שלה. עיירה בה אדם נולד ומת באותה קאסטה. לברון ג'יימס הוא החריג והיוצא מן הכלל המעיד על הכלל. וראו בנאום שלו:

Monday, October 26, 2015

אוורסט - ביקורת

האוורסט היננו רכס הרים יפהפה ומרשים המפריד בין נאפל לטיבט. בשיאו הוא מתרומם לגובה על- אנושי, 8500 מטר, מקום בו החמצן דליל ביותר ואין אפשרות לאדם להתקיים בו. לפיכך, היעד לכבוש את פסגת האוורסט היה ועודנו שאיפה של הרפתקנים ואנשי אקסטרים למינהם. הסרט "אוורסט" עוקב אחר סיפורה של קבוצת מטפסים שכזו, במאי 1996, והאסון הגרם למותם של 8 אנשים.
מאז היותי נער צעיר העומד על דעתי, ראיתי לא מעט סרטי אסונות. בכולם המוטיבים מאוד דומים - יש טוב ויש רע. הטוב אמור לשרוד בהיותו שומר על מוסריותו, בהיות הצד האנושי שבו מכריע את הצד הבהמי שבו. הרע הוא לעיתים הטבע, המתאכזר בגורליות ובסתמיות, ולעיתים הוא האדם הרע הבוחר לאבד את הצלם האלוקים שבו ולעשות כל דבר למען הצלתו. בכל הסרטים הללו, יש ניסיון לרגש את הצופה, הן על ידי אפקטים והן על ידי מוזיקה, ובסוף יופיע המסר - להיות אדם מוסרי.
לכן, כשהתיישבתי בנינוחות, יש לציין, ביס פלנט באולם IMAX עם משקפיי תלת מימד, הייתי מוכן לאותו בידור זול. שעתיים של כיף להעביר בקולנוע. מה יכול להיות רע. ואכן, זה גם מה שהיה. אבל לסרט אוורסט יש יותר מזה. ולכך אני רוצה להתייחס.

הדבר הראשון שקרה לי הוא שבאמת האמנתי לסרט. ידעתי כל הזמן שעושים לי מניפולציות ומשחקים ברגשותיי ובחושיי, במיוחד בסצנות כמו כשגיבור הסרט, רוב, מדבר עם אשתו דרך הטלפון בעודו נאבק על חייו. היה לי אפילו קול ביקורתי שראה את מה שהסרט מעולל לי, הצלחתי להיות ברפלקציה מול מה שעיניי רואות. אבל עדיין, הסרט הצליח לכבוש אותי, אולי כמו המטפסים שכובשים את ההר. נכנסתי לסרט, האמנתי לו, הרגשתי שותף, טסתי מעל הכפרים, הרגשתי את ההר, הייתי בתוך המסע של העולים להר ונגמר לי החמצן גם כשלהם היה חסר חמצן. נשאבתי לתוכו ואני חושב שלא בכדי.
הסיבה העיקרית קשורה לדעתי דווקא לשימוש באפקטים, קרי לחוסר שימוש בו. רוב סרטי האסונות המוכרים לי, משתמשים באפקטים ובאקשן כדי ליצור סרט. בלעדיהם, אין תסריט ואין סרט. נדמה שברובם, איש הפעלולים קודם לבמאי ולתסריטאי. אין להם הצדקה אמיתית, למעט העובדה שהם הדבר שגורם לקהל לבוא. ב"אוורסט" השימוש באקשן ובאפקטים משתלב עם התסריט ועם העלילה. אין שימוש יתר באקשן. אין סצינות בהן אחת הדמויות מחזיקה בקצה האצבעות של מישהו העומד ליפול ובדיוק אז גוש קרח נופל על הדמות כשבאותו זמן יש פיצוץ ועדיין הוא מצליח להציל את העומד ליפול... אין בסרט זה סצנות כאלו המזכירות יותר את רמבו מאשר את המציאות. השימוש באפקטים אמנם מרהיב גם כאן, אך נדרש לפי התסריט ולא הפוך. בעניין זה ראיתי חידוש עצום, כי בסיום הצפייה הבנתי שצריך להדגיש את העובדה הבאה – אוורסט הוא סרט דרמה ואיננו סרט אסונות קלאסי. הוא סרט דרמה כי יש לו סיפור, סיפור אמיתי, סיפור שנוגע בכל אחד ואחד מאיתנו.

הסיבה השניה שגרמה לי להיות מרותק היא שיש לסרט תסריט מעובד. ניכר לעין שעבודת תחקיר מעמיקה נעשתה כאן. שמה שאני כצופה רואה, באמת התרחש. לאחר הסרט, הלכתי לקרוא כתבות על האסון ההוא מ-1996 וגיליתי שהסרט הינו ממש נאמן למקור. והופתעתי. שהרי מאוד קשה לא לשנות, להקצין, לעגל פינות, כשמגיעים לביים סרט שכזה (וראו ערך ב"על גבול דק" שגם יצא בתקופה זו לאקרנים, ושם באמת יש "המצאות" של הבמאי).

נזכרתי תוך כדי צפייה בסרט נוסף, "כוח משיכה", שיצא לקולנוע לפני כשנתיים וזכה באוסקר על עבודת הבימוי. שני הסרטים מדגישים טכנולוגיית צילום מרהיבות, טכניקת תלת מימד, והמון רגש. אך יותר מכך – בשניהם הטבע איננו אשם. ב"אוורסט" מציגים את ההר בתור מקום שהאדם לא אמור לחיות בו, אך נוכחות האנשים על ההר לא היא שגורמת לאסון. ההר לא מתאכזר בכוונה לאנשים. אין הרגשה שהטבע אלים דווקא, אלא יש בו מקריות ואקראיות - פעם ככה ופעם אחרת.
נראה לפיכך שמבין החרכים דווקא ניתן למצוא את האל המסתתר מאחורי מסכת הטבע. ב"אוורסט" הדבר בולט בסצנות שרואים את המטפסים מתפללים עם הבודהיסטים, וב"כוח משיכה" בתפילה של האסטרונאטית (רגע של התבודדות טהורה). מתוך כל הטירוף שקורה, מתגלה האדם בחיבור שלו לאלוקיו. אולי דווקא באפסיות שלו מול הטבע, ברגעי בדידות  קשים הבאים לידי ביטוי בין השאר בהמתנה ליצירת קשר עם המטפסים ובסצנות המצולמות מלמעלה בהם רואים פה ושם גופות שרועות בשלג (או בסצינות בהם סנדרה בולוק האסטרואנאוטיות משוטטת בחלל בחושך הגמור). האל גם מתגלה בחמלה כלפי הדמיות השונות, ובעובדה שלמרות שניתן לאפיין מי השחצן, המזלזל, הדואג, האחראי, המתבודד וכדומה - לכל דמות ניתן כצופה לחוש קרבה רבה וחמלה, בהיותינו יודעים שלכולם מגיע לחזור הביתה בשלום.


אינני יודע אם הייתי נותן לסרט את האוסקר על סרט השנה (מחכה בקוצר רוח לראות שאר מתמודדים!), אבל מכל האמור למעלה, אני חושב שבמאי, צילום ותסריט הם הימור טוב לסרט הזה.

Wednesday, September 16, 2015

אפס ביחסי אנוש - ביקורת

אפס ביחסי אנוש

אומרים שכדי להכיר את ישראל באמת צריך לעשות צבא. שם רואים את החברה הישראלית ואת היתרונות והחסרונות שלה - הפערים בין אשכנזים לספרדים, מיקס של עולים מרוסיה ואתיופיה, דתיים וקיבצוניקים, שאלות של דת ומדינה, חיילים מסורים וחיילים משתמטים, ועוד ועוד. הצבא, יש שיגידו, הוא המיקרוסומוס של מדינת ישראל. ו"אפס יחסי אנוש", הסרט של טליה לביא, הוא מיקרוסמוס של הצבא ושל ישראל, והקולנוע הישראלי בפרט.
זהו סאטירה כואבת ומצלצלת, העטופה בהומור משעשע עד כדי מצחיק (ממש. האולם בקולנוע רעד מצחוק), אך בתוך תוכו הוא ממחיש חברה בעלת מצוקות ממשיות: חברה שובניסטית מאוד, בהן נשים הן מרכז הסרט והן כמו מעוצמות שהרי הן "תורמות לצהל" אך בפועל הן משקיות גריסה ומשקיות קפה, בעלות הישבנים היפיים לקצינים, ועוד מתגאות שהן תורמות שכן "יש מלחמה בחוץ". חברה מליטנטית מאוד, השדה קרב הוא בתוך המשרד, משחקי מחשב נהפכים להיות חומר לכמעט רצח, החייל החתיך הוא הלוחם מגלן. וחברה נהנתנית וחוצפנית, המתגלמות בדמויות הראשיות של הסרט, שנדמה שיעשו הכל כדי לרמוס אחת את השניה, כל עוד זה ישרת את האינטרס שלהן.
הרובדים הסאטיריים הללו של הסרט לא מעלימים את הקונפליקט העיקרי של הסרט והוא עיסוק ביחסי אנוש (ומפה נגזר שמו המהותי של הסרט), קרי היחסים בין בני אדם, השפעתם אלו על אלו, ובעיקר ביחס בין 2 חברות, שלעיתים לא ברור אם הן חברות או אוייבות: דפי - על שם הדפים שהיא גורסת - וזוהר. האם הן חברות טובות או אוייבות? תחשבו רגע. זוהר בתחילת הסרט נדמתה לי כחברה טובה של דפי - היא לוקחת לה את התיק, ממתינה שעה וחצי ומאחרת בגלל זה לבסיס, והיא שולחת לה את הבקשות השונות לעבור תפקיד. אך מתברר די בתחילת הסרט שהיא לא בדיוק החברה שהייתם רוצים לידכם, ובעצם היא תלויה בדפי ולא מוכנה "לשחרר" אותה (לא שולחת לה את הבקשות, ומקיאה כשדפי עוזבת). דפי מצידה לא ממש רואה את זוהר והיא די סופרת רק את עצמה ואת חלומה ההנדוניסטי לשרת את צהל...בקריה. ברגע הראשון שהיא יכולה, היא עוזבת את הבסיס ומשאירה את זוהר מאחוריה. נדמה לי שההדרדרות של זוהר מתרחשת רק עם עזיבתה של דפי, וכך הן הולכות ומדרדרות עד שבסוף מגיעות לעימות האחרון בינהן, שנראה ממש כמו שדה קרב. זהו סצינה חזקה, על גבול המופרעת, שעדיין אני מתלבט איך להגדירה - המהדק שבתחילת הסרט (כמו במחזה של צכוב) מופיע ככלי נשק הכי חשוב במשרד, אכן נהפך לכלי משחית ומשמש אותן אחת מול השניה. הסצינה הבאה, ישר לאחר מכן, משקף את המסע שהן עשו מתחילת הסרט, שם הן צמודות אחת לשניה במרחק של אוזניה (מקשיבות אחת לשניה?) ואילו בסצינה זו, הן יושבות בתא מעצר, פצועות וכואבות, והן לא מצליחות להסתכל אחת על השניה. רק כשזוהר לוקחת את האשמה עליה, מתברר כמה היא פגועה מדפי וכמה היא רוצה בקרבתה. אולם, אין איחוד אמיתי עדיין בינהם, וסצינת הסיום המדהימה ממש מבאירה זאת. זוהר עולה לבדה לאוטובוס ומביטה אחורה, אולי מביטה על הקשר האבוד שלה עם דפי.
ואולי היא גם מביטה על תקופה של חיים שלמים, שהיו משעממים להחריד, מלאי תסכול וחוסר מעש, אבל בסופו של דבר, כמה חיים ומלאות יש בהם! הפער בין השיעמום והשביזות ימי א' לבין איך שבסוף, בשיחרור, דפי מביטה בהם, הוא עצום. האם יתכן שהיא גם תגעגע לימי הצבא שלה ותספר רק את הסיפורים המצחיקים שהיו לה בצבא? נזכרתי בכל המפגשים שיש לי עם חבריי מהמילואים. בשירותי בצבא, בלי לגלות יותר מדי, אני יושב בפילבוקס לבד ורואה סרטים וקורא ספרים. לא משהו שאני יכול לספר עליו, בטח לא ערב שלם. אבל  במפגשים הללו, עם חבריי מהמילואים, יש תחושה של סוד וסיפורים מלאי כל טוב יוצאים לאוויר העולם. יכולתי מאוד להזדהות עם דפי באותם רגעים, ועם כל הפרצופים שהיא מביאה - תסכול, אהבה, שנאה, קירוב, ריחוק, אכזבה, געגוע (ואוסיף שיש סצינה מסרט אחר שממש מזכירה את הסיום הזה, כשברור לי שהבמאית הכירה אותה ורמזה אליה: https://www.youtube.com/watch?v=ahFARm2j38c)
לסיום, מילה על פמניזם. ישנם כמה סוגי נשים במשרד, המסמלות כל אחת דמות אחת בחברה הישראלית: קיבוצניקית, עירוניסטית, פראחות, רוסייה, לוחמת קרבית, קצינה. כל הסרט סובב סביב נשים ולכאורה ניתן היה להגיד שזה סרט המעצים את האשה. אולם כצופה קרה לי בדיוק הפוך, הסרט מציג את הנשים בצורה מגוחכת וגרוטסקית, עם קטנוניות מרירה. הן נמצאות על המסך ותופסות את כל המרקע, אולם הן שם רק בשביל לשרת את הגברים - בקפה ובמין (גם כשזוהר רוצה לקיים יחסי מין, הגבר משתלט עליה). משפט המפתח נמצא ברגע אחד בו רמה הקצינה מנסה לשכנע את בועז הקצין שיקבל אותה לתפקיד בו היא מעונינת. היא אומרת לו: "אתה לא מקבל אותי בגלל שאני אשה", טענה שעולה הרבה פעמים בכל מיני דיונים עם פמניסטיות. בועז מתעלם מטענתה ועונה בנון שאלנטיות מבטלת "זה לא זה. אנו מקבלים אשה לתפקיד...". בסופו של דבר, הניסיון לתפוס עמדות מפתח רק בגלל היותך אשה נדחה, ויחד עם זאת - את אשה והתמונת מראה שלך בסרט לא מצטיירת טוב.
טליה לביא היא מהדור במאיות העכשווי שמציף את הקולנוע הישראלי. קולנוע נשי, מתריס, בועט שמעניין אותי לדעת לאן יקח אותנו בשנים הקרובות. השילוב שעשתה בין קומדיה, סאטירה, ודרמה, השילוב של רגעי אימה המזכירים סרטים שהייתי רואה בנערותי (רחוב אלם?), המוזיקה המעולה, הדמויות המשעשעות, והדיאלוגים המעולים - כל אלו יוצרים פיסת אומנות נדירה. חבל רק שיש סצינה אחת ארוכה הכוללת עירום גברי המעיבה על הפיכת הסרט למושלם. עריכה יותר מוקפדת היתה חוסכת את זה מאיתנו.